Find here the articles of the booklet number 1 of the volume CXI (published in 2011)
Thomas Aquinas’s theology of justification is often thought to be concerned only with the transformation of human beings from a state of sin to a state of grace, despite the bible’s teaching (especially in Rom. 4 and Ps. 31 [32]) that God justifies the ungodly by “reckoning” faith to them as righteousness and by “covering” or “not imputing” their sins. In fact, however, Aquinas holds that “reckoning” and associated forensic concepts have a necessary role in understanding the divine act of justification, in three ways : they describe (1) God’s recognition of the transformation he causes in sinful creatures, (2) God’s disposition, rooted in his love, to justify sinners rather than punish them, and (3) God’s readiness, rooted in his mercy, to overlook what even divine power cannot transform, namely our past sinful acts as such.
Depuis le XVIe siècle, la lecture théologique de l’Écriture a fréquemment semblé se prêter à deux manières bien différentes de réfléchir sur la justification du pécheur. La première est centrée sur la sainteté, la seconde sur le pardon ; l’une sur l’œuvre intérieure de Dieu, l’autre sur sa parole extérieure, sur l’amour d’un côté, sur la foi de l’autre. La première est catholique, la seconde est protestante. Ces deux approches divergentes de la justification ont emprunté des noms variés. Celle focalisée sur la sainteté est souvent appelée une conception « ontologique » de la justification, tandis que sa concurrente serait une conception « forensique » ou « juridique ». Il serait plus utile de parler d’une théologie transformative de la justification par opposition à une théologie dispositive de la justification. La théologie transformative considère la transformation des pécheurs en saints par l’amour de Dieu, la théologie dispositive s’attache à la disposition miséricordieuse de Dieu pour pardonner des pécheurs qui chaque jour font la preuve qu’ils ne sont pas des saints.
L’ouvrage La Naissance de Dieu dans l’âme chez Eckhart et Nicolas de Cues, publié sous la direction de Marie-Anne Vannier, active et efficace directrice de l’Équipe de recherche sur les mystiques rhénans à l’université de Metz, rassemble les textes de neuf auteurs réunis au colloque qui s’est tenu en avril 2004 sur le même thème. Le motif de cette publication est l’événement que constituent pour les études eckhartiennes l’identification et l’édition critique par Georg Steer des Sermons 101 à 104 d’Eckhart.
The article shows that in spite of its essentially pastoral and missionary content, Pope Benedict’s latest post-synodal exhortation, Verbum Domini, is nonetheless a doctrinal text, since we can discover in it two great strands of development of the Magisterial doctrine concerning Holy Scriptures: the sacramentality of Scriptures and the perfomative action of the written Word of God. We may even say that such an understanding of the Word as endowed with a christological identity, which goes much further than the Vatican II definition of divine Revelation as concentrated in Christ (see DV, n. 2.4), is truly an act of re-focusing within a Catholic approach to Scriptures, since it is necessary for the different hermeneutics: in exegesis, in systematic theology and in the different areas of biblical and pastoral theology.
La lecture attentive de l’exhortation post-synodale Verbum Domini du 30 septembre 2010 donne aux observateurs attentifs de constater que, depuis Vatican II, apparaît clairement un réel progrès dans l’exposé de la doctrine catholique sur la Sainte Écriture. En effet, malgré sa facture essentiellement pastorale et missionnaire, on peut relever quelques avancées doctrinales, dont deux feront l’objet de cette étude : la sacramentalité des Saintes Écritures et la performativité de la Parole de Dieu. Toutefois, il faut aussi signaler que Verbum Domini ne fait qu’approfondir un élément doctrinal bien établi depuis le dernier concile, au sujet de l’auto-crédibilité de la Révélation, qui se manifeste historiquement à travers des signes (gesta) et des paroles (verba).
The English translation of Roger Pouivet’s book, After Wittgenstein, Saint Thomas is an opportunity to critically review the main argument of Pouivet’s daring work, according to which the medieval theologian would match the contemporary philosopher in jointly criticising internalism: there would be no mental acts independent from the language which constitutes them. A thorough analysis of Thomas’ quotations used to support this argument leads us to a harsh verdict: the texts are unduly drawn from St Thomas, and they are constantly on the verge of misinterpretation. It may be that such a mistaken reading of St Thomas finds its origin in the current dismissal of metaphysics; with the consequence that mental life here is described rather than analysed.
La traduction anglaise du livre de Roger Pouivet intitulé Après Wittgenstein, saint Thomas donne l’occasion de s’interroger sur la façon dont l’auteur lit Thomas d’Aquin quand il invite à un rapprochement inattendu entre un théologien du XIIIe siècle et un philosophe contemporain. Paru il y a quinze ans, ce petit ouvrage relève un grand défi : comment concilier les études médiévales avec nos questions contemporaines ? Il le fait un peu dans la perspective adoptée en 1982 par la Cambridge History of Later Medieval Philosophy : comment présenter la philosophie médiévale de manière à clore l’ère où celle-ci était étudiée dans un ghetto philosophique, puisque, d’un côté, la plupart de ceux qui s’y livraient étaient peu familiarisés avec la philosophie analytique et que, d’un autre côté, la majeure partie du travail philosophique contemporain témoignait d’une parfaite ignorance des idées des médiévaux ?