Un principe directeur de l’anthropologie philosophique et théo­logique de saint Thomas d’Aquin est son emploi du concept de béatitude en tant que fin dernière de l’homme. Sa place tout au début de la Prima Secundae de la Somme théologique le prouve assez clairement. Il est également très clair que Thomas soutient que seule la vision de Dieu constitue la béatitude parfaite, et que cette vision ne sera atteinte qu’après la mort et seulement par les justes.Or, depuis le  milieu du siècle dernier, de  nombreux débats ont porté sur la manière dont Thomas d’Aquin a enseigné qu’il existe dans l’homme un désir naturel de cette vision, ce qui ne nous concerne pas directement ici. Cependant, nous nous intéresserons à un autre aspect de la pensée de Thomas d’Aquin, qui est lié à la béatitude finale surna ­turelle : l’évolution dans son enseignement sur la manière dont le corps ressuscité ajoute quelque chose à la béatitude des âmes des saints. Notre tâche n’est pas d’identifier les différentes positions reçues dans l’École sur cette question. Nous prenons pour acquis que la pensée de saint Thomas a effectivement subi un changement, et que sa position la plus aboutie, exprimée dans la Summa theologiae, est que le corps ressus­cité augmentera la béatitude de l’âme d’une manière extensive et non pas intensive, par opposition à sa première position (exprimée dans le Scriptum super Sententiis et dans les Quaestiones disputatae De potentia), selon  laquelle  il  affirme (ou sous ­entend) que  la  résurrection du corps d’un saint entraînera pour l’âme une augmentation de l’intensité de la béatitude. Qui plus est, nous partirons de l’idée communément reçue que sa dernière position dans la Somme de théologie est plus cohé­rente avec le reste de son enseignement.

Voici le paradoxe : « L’âme unie au corps est de quelque manière plus parfaite que l’âme séparée, à savoir du point de vue de la nature spécifique, mais, du point de vue de l’activité intellectuelle, elle possède, séparée du corps, une certaine perfection qu’elle ne peut posséder lorsqu’elle est unie au corps. Ceci n’est pas contradictoire car l’opération intellectuelle appartient à l’âme en tant qu’elle transcende le rapport au corps. En effet, l’intellect n’est pas l’acte d’un organe corporel. »
L’âme humaine séparée, c’est-à-dire l’âme en tant qu’elle subsiste en elle-même indépendamment du corps après la mort, parce qu’elle est de soi incorruptible, présente donc, selon saint Thomas d’Aquin, deux caractéristiques dont la conciliation, quoi qu’il en dise, ne va pas de soi. D’une part, par rapport à son état d’ici-bas, l’âme, amputée du corps dont elle est par nature la forme, souffre d’une certaine imperfection ontologique à tel point que, selon une thèse bien connue de saint Thomas, elle n’est plus une personne mais un fragment de personne. C’est là une conséquence directe de l’anthropologie unitaire aristotélicienne résolument adoptée par l’Aquinate. Mais, d’autre part, l’âme une fois séparée du corps semble bénéficier, toujours en comparaison avec son état d’ici-bas, d’un surcroît de perfection noétique. Au royaume très platonicien des  purs  esprits,  elle  semble  enfin  épanouir  pleinement  ses  capacités intellectuelles jusque-là limitées dans leur exercice par les conditionnements corporels. Alors, aristotélisme en deçà de la mort, platonisme au-delà ?

Après avoir lu l’ensemble des textes de Thomas sur les passages des épîtres pauliniennes touchant à l’eschatologie, je me suis posé un problème de méthode, me demandant comment il fallait présenter cette matière à la fois riche et apparemment décevante — décevante si l’on voulait reconstituer à partir des commentaires de saint Paul une eschatologie thomasienne. Certes, il aurait été possible, en s’inspirant par exemple de la Somme de théologie, de faire entrer dans un cadre prédéterminé les différents éléments fournis par les commentaires  : les signes qui précèdent le Jugement dernier, la résurrection des morts, le Jugement général, l’état du monde après le Jugement et, si l’on veut, la vision de l’essence divine — on aura reconnu les questions 73 à 92 du Supplementum. J’avais commencé par classer mes fiches en suivant ce beau plan ; mais cela m’a laissé totalement insatisfait et cela ne me paraît pas être de bonne méthode : un commentaire scripturaire n’est pas un traité de théologie, même si l’on peut y trouver nombre de réflexions théologiques. La démarche inverse, plus neutre et plus docile, aurait été de suivre les commentaires dans leur déroulement même : autre insatisfaction ici, on aurait abouti à une paraphrase brouillonne, laissant à l’auditeur le soin de recomposer lui-même les grandes lignes d’une pensée. La meilleure solution m’a semblé de partir de ce qui fait l’essence même du commentaire, de la méthode exégétique de saint Thomas. J’ai eu plusieurs fois l’occasion d’analyser l’exégèse thomasienne des épîtres de  saint  Paul. À chaque fois me sont apparues dans la plus grande clarté les qualités de cette exégèse : rigueur, attention constante portée au texte, souci de pédagogie, mise en valeur des éléments théologiques portés par le texte.